《小窗幽記》：幽窗下的生活美學明代陳繼儒所著
《小窗幽記》，以 “閉門即是深山，讀書隨處凈土” 為主要，將儒釋道思想融入日常生活。書中 “寵辱不驚，閑看庭前花開花落” 的超然，與 “風來疏竹，風過而竹不留聲” 的通透，共同構(gòu)成了一種詩意的生存哲學。其 “藏巧于拙，用晦而明” 的處世智慧，既非消極避世，亦非刻意逢迎，而是在喧囂中保持清醒的生存藝術(shù)。在快節(jié)奏的現(xiàn)代社會，這部 “幽窗之書” 為人們提供了一方心靈凈土，教導(dǎo)我們在忙碌中品味 “松花釀酒，春水煎茶” 的雅致，于細微處發(fā)現(xiàn)生命的詩意。
故君?和?不流，強哉矯！中??不倚，強哉矯！丹陽儒家國學大師

禮樂文化是中國古代社會的重要基石，儒家將其視為治國安邦的根本。禮是指社會規(guī)范和道德準則，樂則是音樂和藝術(shù)的統(tǒng)稱。孔子認為，“禮”可以規(guī)范人的行為，維護社會秩序，而“樂”可以陶冶情操，促進社會和諧。《禮記》中提出“禮者，天地之序也；樂者，天地之和也”，強調(diào)禮樂的結(jié)合能夠?qū)崿F(xiàn)人與自然的和諧、人與社會的和諧。古代的禮樂制度不僅體現(xiàn)在祭祀、朝會等重大場合，也滲透到日常生活的方方面面。禮樂文化的教化作用對中國古代社會的穩(wěn)定和發(fā)展起到了重要作用，同時也塑造了中華民族謙遜、守禮的文化性格。太原真假國學經(jīng)典不義而富且貴，于我如浮云。

“五倫” 是儒家倫理的基石，指君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種關(guān)系。孟子提出 “父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，強調(diào)各安其分、各盡其責。例如，“君仁臣忠” 要求統(tǒng)治者以仁治國，臣子忠誠職守；“父慈子孝” 體現(xiàn)家庭倫理的雙向義務(wù)。“五倫” 通過 “禮” 的形式固化，如婚禮、喪禮中的儀式規(guī)范。其思想滲透到社會各層面，如《紅樓夢》中賈府的等級秩序即反映 “五倫” 觀念。然而，“五倫” 也被批評為維護封建等級，如 “夫為妻綱” 對女性的束縛。

學國學是在為我們自己的文化延續(xù)慧命。國學屬中華傳統(tǒng)之學，身為炎黃子孫，實應(yīng)好好保護屬于自身之傳統(tǒng)文化，以使中華文化之精粹得以繼續(xù)影響更多人。畢竟，中華文化之內(nèi)容不只是適用于華人，道德教化、陶冶性情亦同為世界公民之共需。觀乎世界不少大學均有設(shè)立國學或漢學研究所，足見中華文化可供借鑒、探尋和應(yīng)用之處。為使世界上更多人得共享國學留下之豐碩果實，延續(xù)文化慧命，我們每個人都應(yīng)從自我學習國學開始。嚴格的要求自己天地與我并生，萬物與我為一。

佛教自東漢時期傳入中國后，逐漸與中國的傳統(tǒng)文化相融合，形成了具有華夏風格的佛教體系。佛教的根本教義是“四諦”和“八正道”，強調(diào)通過修行達到解脫和涅槃的境界。佛教在中國的傳播過程中，不僅影響了宗教信仰，還對中國的哲學、文學、藝術(shù)和建筑產(chǎn)生了深遠的影響。例如，唐代的詩歌中常常出現(xiàn)佛教的意象和思想，宋代的山水畫也深受佛教禪宗的影響。佛教的寺廟建筑和雕塑藝術(shù)也成為中國文化遺產(chǎn)中的重要組成部分。佛教的傳播不僅豐富了中國文化的內(nèi)涵，也促進了中外文化的交流與融合。
吾生也有涯，而知也無涯。鎮(zhèn)江孔子國學培訓

國學為民族靈魂棲息之所。以史為鑒知興替，以文修身養(yǎng)性靈。丹陽儒家國學大師

國學體系以儒、釋、道三家為主干，又分成文學、藝術(shù)、戲劇、音樂、武術(shù)、菜肴、民俗、婚喪、禮儀等支脈。一言以蔽之，曰“統(tǒng)之有宗，會之有元”。這突出表現(xiàn)在儒、釋、道三家學問，既鼎足而立，各有不同的探究領(lǐng)域、表達方法和理論特征，又互相滲透、互相吸收相輔相成，共存并進。儒家以“窮則獨善其身，達則兼濟天下”為座右銘；道家說：“道法自然”“無為無不為”；，究其根本，都離不開“正心、修身、齊家、治國、平天下”幾個方面。故南宋孝宗提出“以儒治世，以道治身，以佛治心”，以后又有所謂“強者尊儒，智者信道，慧者尚佛”之說。倡導(dǎo)國學意義宏遠，勢在必行。一個民族若想屹立于世界民族強林，就必須有自己的一脈文化。中國的國學思想是中國傳統(tǒng)文化的精髓，對中國各方面都影響極大，對于傳承中國文明，增強民族凝聚力以及中華民族的復(fù)興都起著重要作用；中國國學思想，是中華民族共同的血脈和靈魂，是連接炎黃子孫的文化之橋、心靈之橋、血脈之橋。丹陽儒家國學大師